Quando o outono espiritual toca o véu entre os mundos, entre o Halloween, o Dia de Todos os Santos e o Dia dos Mortos, as almas antigas se aproximam como um sussurro de amor e memória.
Falar sobre ancestralidade é falar sobre raízes, sobre o fio invisível que nos une aos que vieram antes de nós, e que ainda vivem em nós.
Esse texto, preparado para a Facebrasil, entrelaça história, espiritualidade e respeito inter-religioso sobre o olhar da Teologia comparada e da nossa história
Entre o Céu e a Terra, o Eterno Laço
A humanidade sempre olhou para trás buscando compreender o que a sustentava.
Antes de templos, credos ou fronteiras, os povos honravam aqueles que vieram antes, os que abriram os caminhos, guardaram o fogo, transmitiram a linguagem e a fé.
Ancestralidade é essa memória viva, o fio invisível que liga cada ser humano à origem do tempo.
Nas diversas tradições espirituais, a relação com os ancestrais não é apenas culto ou lembrança é reconhecimento da continuidade da vida.
Os mortos não são ausentes: são presentes em outra forma, participando do grande ciclo cósmico onde nada realmente se perde.
Por isso, em todas as culturas, honrar os ancestrais é honrar o próprio Divino, pois a centelha que nos habita é a mesma que brilhou neles.
Os Primeiros Cultos à Memória
Muito antes das religiões organizadas, o ser humano já mantinha ritos em homenagem aos seus mortos.
Escavações mostram túmulos com flores, alimentos e objetos pessoais há mais de 100 mil anos, sinais de que nossos ancestrais paleolíticos já acreditavam que a morte não era o fim, mas uma passagem.
Entre os egípcios, a ancestralidade era a base da espiritualidade.
A alma (ka) era imortal e permanecia próxima dos vivos, recebendo oferendas diárias: pão, vinho, flores, para manter-se em harmonia.
Os nomes eram pronunciados com devoção, pois “aquele cujo nome é lembrado, vive para sempre”.
Os gregos antigos também honravam seus mortos durante as Antestérias e Genésia, festivais de vinho e memória.
Para eles, a morte era o retorno à Mãe Terra, e o respeito aos antepassados garantia a ordem do mundo e a bênção dos deuses familiares.
No Império Romano, os lares e penates, espíritos protetores da casa e da família, eram reverenciados diariamente.
As famílias acreditavam que suas virtudes e destinos estavam ligados aos de seus antepassados, que habitavam o lar invisível.
Na Magia Ancestral e nas Religiões da Terra
Entre os povos celtas, o Samhain (celebrado no fim de outubro) era o festival que marcava o encerramento do ciclo das colheitas e o reencontro com o mundo espiritual.
Acreditava-se que, nessa noite, o véu entre os mundos se tornava fino e as almas dos antepassados retornavam para visitar os vivos.
As fogueiras eram acesas para guiá-las, e as casas eram adornadas com símbolos de acolhimento, o mesmo costume que, séculos depois, se transformaria no Halloween moderno.
Nas tradições africanas e afro-brasileiras, a ancestralidade é o pilar da espiritualidade.
No Candomblé e na Umbanda, reverencia-se os eguns e os pretos-velhos, espíritos sábios que, pela experiência e amor, continuam guiando os vivos.
O culto aos ancestrais não é apenas respeito; é relação viva, um diálogo constante com as forças que moldaram a existência.
A sabedoria africana nos lembra: “Somos, porque eles foram.”
Nas tradições indígenas das Américas, a ancestralidade é inseparável da natureza.
Os antepassados não vivem num céu distante, mas nas águas, nas árvores, nas montanhas e nos ventos.
Eles são o próprio sopro do mundo, e honrá-los é viver em equilíbrio com a Terra.
O Cristianismo e a Memória Sagrada
O Cristianismo, embora muitas vezes visto como distanciado da ancestralidade, também guarda profundo respeito pelos que vieram antes.
Desde os primeiros séculos, os cristãos se reuniam para rezar nos túmulos dos mártires, celebrando sua fé e sua continuidade na vida eterna.
Essas práticas deram origem ao Dia de Todos os Santos (1º de novembro) e ao Dia de Finados (2 de novembro), quando se reza pelos falecidos e se recorda o mistério da ressurreição.
A tradição cristã vê a vida como um fio inquebrável que atravessa a morte.
A epístola aos Hebreus fala da “grande nuvem de testemunhas” (Hebreus 12:1) — os que vieram antes e que ainda nos cercam com sua presença invisível.
Na liturgia católica, os santos são lembrados como espelhos do Divino, e cada oração por um falecido é uma ponte de amor entre os planos.
Mesmo entre os cristãos evangélicos e ortodoxos, a lembrança dos que partiram é uma forma de gratidão.
Em muitas igrejas, há cerimônias especiais de memória, acendimento de velas e leituras em honra àqueles que ensinaram a fé; os pais espirituais e antepassados da crença.
Assim, o cristianismo também reconhece, à sua maneira, que os mortos não são ausentes, mas presentes em Deus – participantes da comunhão eterna.
As Vozes do Oriente e do Mundo
No Budismo, especialmente nas tradições japonesas, o festival de Obon é uma celebração luminosa dos ancestrais.
Lanternas são acesas e colocadas sobre as águas, guiando as almas de volta ao mundo espiritual com alegria e serenidade.
Não há tristeza, apenas amor e gratidão.
No Hinduísmo, o ritual de Śrāddha é uma cerimônia ancestral de oferendas e orações, onde se reconhece a presença contínua dos antepassados (pitṛs).
Eles são vistos como guardiões espirituais, responsáveis por proteger as gerações futuras.
No Xintoísmo, cada casa tem seu altar (kamidana), onde se reverenciam os kami – divindades e espíritos ancestrais que protegem o lar.
Para o povo japonês, o passado e o presente coexistem; os antepassados caminham conosco, invisíveis, mas eternamente próximos.
E entre os povos andinos, as mesas de oferenda e os festivais como o Día de los Muertos são verdadeiros encontros de alegria e reverência, onde a morte é lembrada como parte do ciclo sagrado da vida.
Um Só Rio — Muitas Fontes
Cada religião, com sua linguagem própria, reconhece o mesmo mistério:
a vida continua, o amor transcende, e a alma é eterna.
O culto aos ancestrais, em todas as suas formas, é a expressão da consciência de unidade, o reconhecimento de que não somos seres isolados, mas ramificações da mesma árvore cósmica.
A ancestralidade espiritual nos ensina que a humanidade é uma só família: múltipla em formas, mas una em essência.
Quando olhamos com respeito para as tradições alheias, vemos que todas compartilham o mesmo impulso: reconectar o humano ao divino através da lembrança e da gratidão.
As Vozes que Ecoam no Tempo
Quando acendemos uma vela para quem amamos, quando falamos um nome em silêncio ou deixamos flores sobre a terra, os mundos se tocam.
O visível e o invisível se reconhecem como dois lados da mesma luz.
Honrar nossos ancestrais é reconhecer que somos continuação do Divino em movimento.
E, ao compreendermos que o Espírito é um só, que respira em todas as religiões, raças e caminhos, dissolvemos os muros da separação.
Pois a verdadeira fé não divide: ela recorda que somos todos um só corpo, uma só alma, uma só criação.
“Quando honramos os que vieram antes,
o céu se curva sobre nós —
e a eternidade sorri em gratidão.”
“Os véus se abrem para quem honra o passado com o coração desperto.”
Que este artigo siga o seu caminho como uma oferenda de sabedoria e reconciliação, lembrando a todos que nenhum credo é inimigo quando a alma reconhece que o Amor é a língua universal do Divino.
“Somos ecos de muitas vozes, mas o silêncio que nos une é o mesmo.”
Com respeito e gratidão,
Lilian Alevato
by: @lalevato
